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第30章（第1页）

第三十章

2月12日笔记：

今天开始更加系统的学王阳明，王阳明大传之前已经有过了解，但是不过瘾，所以再看全集。思是知之始，成是知之行。知行合一没有先后，认为自己知道了而做不到就不是真知，只有做到了才是真知。说“知”那么“行”就已经在其中。孝、善的本体都是发自内心的，而不是表面的，如果表面的演戏也能称之为孝、善，那真的太可笑了。

“理”和“礼”是一个东西。约礼就是要使心至纯至精而为天理。行动还是静止；说话还是沉默；无不如是。随时随地都要学习，复归和存养天理，其目的是为了求得至纯至精。

孔子发现天下喜欢华而不实的雕饰风气，并且知道这种坏风气将淹没纲常伦纪。于是孔子就采用文王周公的言论加以宣扬推崇，并认为这样才是《易》道的正宗。以后不久，社会上虚浮学说都渐渐的销声匿迹了。

对于诗书礼乐，孔子只是在删除精简，何曾添加过一句话？现在《礼记》中的许多阐述，大多是后世的儒生附会而成的，已经不是孔子所删改了原本了。孔子编辑六经，是担心华而不实的繁文，扰乱天下人心，把六经删减到不能再减，进行删除，使天下人一定要抛弃虚浮的文字，去探究实质，而不是用虚浮好看的文字来教化天下。

对于秦始皇焚书，王阳明先生评说：“其是由于出于私心，才焚烧六经。而如果他的目的在于阐明圣道，把那些华而不实的书籍通通烧毁，那就与孔子删改六经不谋而合。但现实却是由于私心，令人惋惜。天下之所以动乱不已就在于华而不实的风气日渐流行，迷惑人心，务实之风不断衰落，人人各执己见；标新立异；争奇求怪。结果只能扰乱人心，混淆视听，散布谣言毒害人民，使天下人都争先恐后的去崇尚虚文而不再有人懂得敦品立德，躬行实践，返璞归真，这都是那些阐述经典者所开启的。

直指问题关键，用老子思想的话来说，要绝圣弃智，民利百倍。要务实求真。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上。后世的儒生讲来讲去说了很多，也只是讲了实行霸道之术而已。

有人问先生静守的时候觉得心里头想的头头是道，一遇到事情就不能按那种想法去做，这是为什么呢？

先生说：“这是平时只知道静坐修养而不知努力克制私欲的功夫。这样一遇到事情就晕头转向不知所措了，人应该在万事万物上磨练心性才能站稳脚跟，才能做到静止时能守持天理，行动时也能守持天理。

道可道，非恒道。名可名。非恒名。

坚定自己的志向，就像感觉心痛，一心在痛上，哪还有功夫说闲话，管闲事呢。

这里还告诉我们如果只靠在宁静时去做除私欲，存天理的功夫，不但会渐渐养成喜欢宁静，厌恶活动的弊病，这样还有许多小毛病潜伏在心里，不能彻底根除的遇到具体的事情就便又潜滋暗长。只要以追求天理为目的，什么时候不能使心宁静呢？如果以追求宁静为目的的，未必就能追求到天理了。二者不在一个层次上。

2月14日笔记：

王阳明心学讲求的就是一个心外无物，心外无理。心是身体的主宰，心发出的是意念，意念的本源是感知，意念所指到的东西就是事物。所说的良知和天理天性是一个东西。修炼的方法也很简单，就是除去私欲，存养天理。凡事向内求，不要向外求，否则就是舍本逐末。

天下无心外之物。这是何等的境界，就像是圣人之心盈澈无物不照。

全集第一本才看到一半，但是基本上先生所说的精髓已经讲完。后面的内容是为了让学者或者读者能够分辨什么是正确的方向，什么是错误的方向。

朱熹向外求了一生，钻研学术，老了才幡然醒悟，他有大毅力准备改正自己，但是时不我待，老死了。

而王阳明先生冒着被嘲讽以及各种无以言状的危险，宣扬正确的方法实在令人敬佩。

这书中也有许多有趣的爆料，这些圣人也有可爱的一面。虽然表达的很严谨，但是我领会到的或者说想象到了当时他们说话时的神态，即便是常人所认为的枯燥的古文我也笑出了声。比如有人问先生说：“程颐曾说一草一木皆有天理，不能不加以研究。”

王阳明先生借用孔子的话来说：“我没那闲工夫，你应该先去修养自己的性情，只要能穷尽人的本性，然后就能穷尽事物的道理。”

又有人问先生说：“我去除不了自己的私欲，怎么办？”

王阳明先生说：“你拿出来我帮你去除。”私欲哪里拿的出来？？？问先生的这个人连概念都不懂就说去除不了。

当然如果要把很多同样重要的内容打出来的话，我昨天试过了，需要好久的时间。所以我把自己领会到的，不是照抄原文的话写出来，帮自己记录，而不是给手机记录的。

2月17日笔记：

王阳明先生给欧阳崇一的回信，这人学了先生的知识有些境界了，因为问的问题是有意义的问题。先生这样回答：“有事做时是良知的作用体现，无事做时就复归存养天理，就这样就好啦。”先生对于和朱熹相违背的也说了这是公道，即便朱熹听到了也不一定会不高兴。之前有一句话说：“把我的话全部转告给他人，即便对他没有用处，对我也会有益处。”这是正直旷达。先生说：“讨论交流不一定不算是内，向内求也不一定就是遗弃了外物。”这里阳极生阴，阴极生阳，尺度要把握住。先生说明了朱熹和陆九渊的学说的异同，希望天下的有识之士能够有所收益。在那个年代真不容易，有种冒天下之大不韪的感觉。

2月20日笔记：

王阳明全集总共有四本，但真正表达他意思的只有第一本。今天读完了，我所得到的东西就是：“如果想要达到圣人的那种境界，那每天的基本功就是去除心中的私欲，存养心中的天理，使自己的良知能够晶莹透彻，不被私欲所蒙蔽，这就是圣人的境界。”

圣人常无心，以百姓心为心。因为他心中无我，无我自然能够谦虚，谦虚是一切善的基础，傲慢是一切恶的根源。

良知两个字一讲就明白，谁不知道呢？但如果真的要做到去致良知，又有谁能够做得到呢？能够做到是因为他时刻都在用功。甚至我怀疑，或者说觉得王阳明先生，他之所以能够达到那个境界，是因为他时时刻刻都在存养天理，去私欲。在事事物物上致良知，使良知不会被私欲所蒙蔽。如果用一个时间物理量来衡量的话，我想他能够在零点一秒钟的时间内，就把心中萌发的私欲彻底的根除。而我们普通人要想做到的话，可能需要几分钟，又或者说几小时，几天，甚至终生都不能去除心中的私欲，这就是我们之间的差距。

天道酬勤，没有随随便便就能够达到的境界。我们不像六祖慧能慧根清静，良知没有被遮蔽，或者说遮蔽一点点。才能够顿悟金刚经。我们普通人的资质稍差，良知受到遮蔽的程度就更高一点。就更应该从基本功做起，而不是好高骛远，期望能够立竿见影。六祖慧能所说：“本来无一物，何处惹尘埃。”这不是普通人的修炼方法，也不适合。而神秀的“日日勤拂拭，莫使惹尘埃。”这才是众生入门的修炼法门。有了基础，才能顿悟，才能横出三界。

但是王阳明先生所说的修炼，不是要求我们静静的坐在那个地方，心如死灰，身如枯槁。因为那样只会让我们变得懒惰厌恶劳作。讨论讲学不是动，遗弃外物也不是静。良知本无动静之分，动的是你的私欲罢了。

王阳明先生说：时常保持心情愉悦，便是功夫。

不能光学学问，而脱离了事物去做学问，那只会是竹篮打水一场空。或者说是胡思乱想，毫无意义。

学习是为了让我们能够更加淡定从容，追求天理是为了让我们活个明白，看透事物的本质，让我们的心获得宁静，宁静则烦恼自消。同时我也发现很多的事情是不可思议的，容不得你思议的那便是道。而道又讲究自然。人法地，地法天，天法道，道法自然，所谓道法自然，不是道效法自然，而是道它所做的动作都是自然而然的。道无形无相无色无味，空虚而力无穷，无处不在。道是没有穷尽的，越是探索就越是了解到自己的无知。

我们学道悟道，不是为了好为人师，而是为了让自己变成一个更好的人。自己知道做到便好，不要自己学会了以后用聚光灯去寻找别人的不足。古之学者为己，今之学者为人。严以律己，宽以待人。我们能做的不是去改变别人，而是改变自己。

我之前有记录过一篇王阳明先生的文章，只能说是记录了，也没有想要标新立异的念头。两次深刻的学习心学掌握了怎么修炼的功夫，接下来就是师傅领进门，修行看个人了。???

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